La flor de loto de Udamwara
La flor de loto de Udamwara
protegiendo la vida
de los seres desamparados
Extractos procedentes del sutra relacionados con comer carne
Ven. Geshe Thubten Soepa
Sección Drati del Monasterio de Sera Yhe
En honor a Guru Shakyamuni
Con fe en el maestro, que realmente vivió y que percibió directamente la forma ulterior de existencia. Que por medio de la meditación terminó con los dos obscurecimientos e hizo girar la rueda del Dharma que contiene la verdad. Alguien como yo no puede profundizar ni describir tus cualidades de sabiduría, amor y poderío. Sin embargo, si tuvieran que ser descritas en cuatro líneas, serían las siguientes:
Poseedor de medios hábiles que guió hasta la liberación incluso a aquellos llenos de odio como Angulimala, a aquellos atrapados en el apego como Nanda y a aquellos ignorantes como Lamchung.
De igual forma homenaje a Su Santidad, Tenzin Gyatso, que en nuestros días, tal como un segundo Buda, realiza grandiosas acciones de amor y paz para proteger la vida, en concordancia con las enseñanzas, desarrollando las raíces de virtud de todos los seres.
He escrito en estas páginas, basándome en mi investigación de lo que el Buda dijo acerca del consumo de carne. Seguramente esto despertará la curiosidad de aquellos interesados tanto en eseñanzas válidas como en un maestro.
En estas líneas, intento dar una explicación acerca del tema de alimentarse con carne. Presentando tanto la visión del vehículo base (menor) y del gran vehículo (incluyendo el tantra).
El gran académico indio Shantideva dijo:
“Aunque intentan abandonar el sufrimiento,
corren presurosos hacia las armas de sus causas.
Aunque desean la felicidad, debido a la ignorancia,
la destruyen como si fuese un enemigo.”
Acorde con esto, podemos darnos cuenta a diario que todos los seres, desde los humanos hasta las hormigas, desean ser felices y evitar el sufrimiento. Debido a que esta actitud es una cualidad mental, resulta evidente que en este hecho hay mentes operando. El continuo mental de todo ser está dotado de una mente caracterizada por ciertas cualidades. Puede asumirse que esta mente constituye las bases verdaderas del hecho de que existe una causa para la transformación mental y lograr la ominicsiencia del dharmakaya, cesando con los dos tipos de obscurecimientos, incluyendo las impresiones dejadas en la conciencia. Sin embargo, ya que estamos bajo la influencia de diversos obscurecimientos como la confusión y la ignorancia, ni nosotros ni los demás sabemos como crear las causas adecuadas para lograr esa felicidad que tanto anhelamos. Asimismo, no sabemos como liberarnos de las causas que promueven ese sufrimiento no deseado. A un cierto nivel manifiesto en nuestra experiencia cotidiana, podemos reconocer que esto es verdad. Por lo tanto, es de suma importancia encontrar un método adecuado que de como resultado la felicidad y evite el sufrimiento.
Sin embargo, ahora no es el momneto para profundizar en la posibilidad de encontrar y aplicar esos métodos eficaces. Se pueden encontrar en las enseñanzas del Buda, por medio de escuchar, analizar y meditar en ellas. Desarrollando los tres tipos de sabiduría, relacionandose con las enseñanzas dadas según las tres clases de discípulos1, ya que contaba con una capacidad ilimitada de amor y compasión. Estas enseñanzas fueron catalogadas en 84,000 cumulos, siendo palabras auténticas de una persona que ha logrado percibir la naturaleza ulterior de los fenómenos, habiendo experimientado por medio de la meditación esa naturaleza última, logrando así eliminar por completo los dos tipos de obscurecimientos.
Pero bueno, nuestro tema tiene que ver con el hecho de comer carne. Buda Shakyamuni rechazó este hecho, tanto en las enseñanzas del vehículo inferior como en las del gran vehículo (sutra y tantra). En cada caso presentó diferentes razones refutando el hecho de comer carne. Sin embargo, el rechazo a obtener carne por medio de matar a seres inocentes con el propósito de comérselos está establecida de manera clara y similar tanto en los sutras de los vehículos inferior y superior, así como en las escrituras del tantra. Presentaré las razones y fuentes de manera sistemática.
En séptimo capítulo del Sutra Angulimala, un sutra Mahayana caracterizado por su rareza al igual que el de la flor de Udamwara2, Manyushri pregunta:
“¿Es debido a la naturaleza búdica que los Budas no comen carne? El Buda respondió: Es exactamente por eso, Manyushri. En nuestra secuencia de vidas sucesivas en el samsara sin principio y sin final, no existe ningún ser que no haya sido nuestra madre o nuestra hermana. Aun los perros han sido nuestros padres anteriormente. La vida en el mundo es como un juego. Por lo tanto, debido a que nuestra carne es igual a la de otros, los Buda no consumen carne. Además, Manyushri, la esfera de toda bendición es el dharmadhatu. Y ya que el comer carne implica hacerlo en la misma esfera, los Budas no consumen carne.”
Me gustaría dar una pequeña explicación de este extracto. Encontramos tres razones por las cuales los Budas no se alimentan con carne. La primera de ellas es la respuesta afirmativa del Buda a la pregunta de Manyushri, sobre si es debido a la naturaleza búdica, caracterizada por los tres rasgos3 naturalmente presentes en el continuo mental de todos los seres. “Es exactamente por eso”. La segunda razón es debido a que no existe ningún ser que no haya sido nuestra madre o nuestro padre en este proceso de constante ciclo en el samsara, y debido a que nuestra carne es igual a la de otros, los Buda no consumen carne. Y la tercera razón es que la esfera de todos los seres es el dharmadhatu, por lo tanto el comer carne de la misma esfera es inapropiado. Por lo tanto, en este sutra se refuta por medio del razonamiento el hecho de consumir carne.
Por otro lado, el comer carne también se refuta haciendo referencia a las desventajas. De nuevo, en el Sutra Angulimala el Buda dice:
"Purna4, tanto alguien que anteriormente haya sido un gato y esté apegado a consumir carne, como alguien que rechace la naturaleza búdica, tomaran la forma de un raksha5, parecido a un gato. En el futuro, no habrá diferencia entre aquellos seres que hayan tomado la forma de un gato raksha encontrando irresistible el matar a otros para devorar su carne y entre aquellos que se han separado de la naturaleza búdica.”
Aquí se rechaza el consumir carne debido a las desventajas que esto implica.
Haciendo referencia a las ventajas, el Buda afirma en el Sutra Angulimala:
“El Buda dijo: Angulimala, en incontables vidas he abandonado el pescado, la carne, la manteca... de hecho cualquier alimento que provenga de acto de haber matado o hacer que otros lo hagan. Esto es por respeto a millones de seres. Debido a esto, mi cuerpo se ha convertido en el cuerpo de un Buda, con excelentes características y marcas especiales. Angulimala, en incontables vidas he sido la causa para que millones de seres, tales como devas y humanos, purifiquen sus aflicciones mentales. Debido a esto mi cuerpo se ha convertido en un cuerpo libre de elaboraciones.”
En esta parte, el Buda refuta el hecho haciendo referencia a los beneficios que esto conlleva.
Además, en el Sutra Mahamegha (el Sutra del gran cúmulo), la refutación del consumo de carne y alcohol se presenta en el contexto de las cualidades que caracterizan el estado de concentración meditativa de los bodisatvas del décimo nivel:
“El bodisatva mahasatva Mahamegha (esencia del gran cúmulo) preguntó al Buda: Señor, pregunto acerca de las 400 puertas del estado de la concentración meditativa, solicitando una explicación detallada del exaltado Tathagata. El Buda respondió: [...] Mahamegha, un bodisatva mahasatva que ha obtenido el logro de la concentración profunda, de un océano apacible, manifiesta signos que obstaculizan con una visión de abandono del consumo de carne y de matar. Se manifiesta como un vendedor de carne en lugares donde los puercos son vendidos. También se manifiesta como un bebedor entre los vendedores de cerveza con el fin de hacer madurar a los seres y mostrarles claramente las desventajas de beber cerveza. Incluso puede convertirse en el jefe y servir cerveza a los demás sin estar apegado a esa actividad.”
Este sutra rechaza el consumo de carne y alcohol, no las cualidades que alcanza un bodisatva e el contexto de las 400 puertas de la concentración, obteniendo el logro de la concentración profunda, de un océano apacible.
En los sutras Hinayana también podemos encontrar citas relacionadas con el tema. Tal como lo muestra en siguiente pasaje de la parte posterior de “Los fundamentos de la medicina”, un texto de la sección del vinaya en el Kanyur:
“El Buda moraba en una amplia construcción de varios pisos, cerca del estanque del mono en Vaisali. Ahí vivía un oficial Sengge, y toda la gente de los alrededores le llevaba carne y él la consumía. Cierto día el oficial conoció de boca del Buda la verdad y dejo de consumir carne. De hecho cuando alguien le llevaba carne, era ofrecida a los bhikshus y ellos la consumían. Los tirthikas6 hicieron comentarios sobre esto, riéndose y aplaudiendo, diciendo: A aquellos sabios, el oficial Sengge no consume la carne que se le ha sido preparada, por lo tanto esta se les da a los bhikshus del hijo del clan de los Sakyas. Y los bhikshus del hijo del clan de los Sakyas consumen esa carne que estaba destinada a ser del oficial Sengge. Debido a esto, los bhikshus preguntaron la opinión del Buda, y él respondió: He dicho ya que la carne que es inapropiada desde los tres puntos de vista7 no debe ser consumida.”
De este modo, en las enseñanzas del sutra Hinayana contenidas en el vinaya, en el texto llamado “Los fundamentos de la medicina” se rechaza el consumo de carne, especificando que no es apropiado comer carne en tres casos.
En la actualidad tanto personas eruditas como no eruditas, han hecho comentarios al respecto, presentando de manera pura los tres aspectos8 refiriéndose a ellos como: “No habiendo visto, no habiendo escuchado y sin sospecha alguna de que ese ser ha sido matado para nuestro propio consumo” en una regla bastante conocida con diversas referencias. Por lo tanto no hay duda alguna de que de acuerdo al sutra del vinaya de “Los fundamentos de la medicina” el consumir carne de un animal que ha sido matado para uno mismo es considerado algo inapropiado. En el tema del consumo de carne, el Buda se refiera tanto a alguien (como el capitán Sengge) como a los que la consumen (como los bhikshus del hijo del clan de los Sakyas), especificando que “La carne que es inapropiada desde los tres puntos de vista no debe ser consumida.” De esta forma se muestra de manera muy clara, que el hecho de consumir carne de algún ser que ha muerto específicamente para eso desde estos tres puntos de vista, es algo inapropiado. Para aquellos con una lógica profunda, esto es algo evidente.
De la misma forma, según estos tres puntos de vista, es inapropiado consumir la carne que ha sido sacrificada específicamente para uno mismo, como la carne que ha sido sacrificada para el consumo de otros. Esto se muestra de manera muy clara en este sutra del vinaya. Confiando en este sutra, se puede concluir que resultaría innecesario el buscar información más amplia sobre el tema en algún comentario sobre el vinaya. Se puede llegar a una conclusión bastante clara al leer “No habiendo visto, escuchado o sospechado” que ese ser “ha sido matado para el consumo propio.”
También en el sistema del Kalachakra, el rechazo del consumo de carne por ser algo impuro de acuerdo con los tres aspectos, contenidos en las 14 infracciones mayores y las 25 reglas de conducta hace referencia a esto. El Kalachakra es un sistema del Dharma que comprende en su totaliad todos los puntos del sutra y el tantra, estando de acuerdo con las referencias del vinaya.
Para aquellos que se pregunten si existen consecuencias kármicas de consumir carne por motivos de salud, deben de saber que hay búfalos, ovejas o cabras que mueren de acuerdo con el Dharma9, y que por lo tanto la carne de animales muertos supuestamente “de acuerdo con el Dharma” debe de ser abandonada siguiendo el punto de vista budista que hace referencia al entendimiento de Devadatta sobre abandonar el consumo carne, presentado en sus cinco instrucciones10.
Además, en el contexto del práctica del Dharma shramana11, ejemplificada por uno de los principales discípulos del Buda, Sthavira Mahakaskyapa, que no consumió carne ni tampoco acumuló el más mínimo bienestar mundano, se muestra en el sutra Angulimala:
“Angulimala dijo: Indra, te has alejado de las enseñanzas. Lo ilustraré de la siguiente forma: Él (Sthavira Mahakasyapa) quien abandonó joyas, perlas, lapislázuli, oro, piedras kunda y alrededor de 80,000 vasijas llenas de joyas, granos de oro y muchas otros objetos preciosos, desechó ropa finísima tal como si fueran escupitajos, el renunciante del Dharma shramana, Sthavira Mahakaskyapa, uno de los principales seguidores del Tathagata que vivió en el bosque y refrenó su conducta física de acuerdo a las doce cualidades de la práctica espiritual. ¿Por qué el gran Sthavira (Maha) Kasyapa no vistió ropas finas y elegantes? ¿Por qué se convirtió en un renunciante y siguió una conducta física adecuada, abandonando alimentos como el néctar y la carne?. Yendo de casa en casa y cuando los dueños de las casas, afectados por su estupidez le decían: “No tenemos nada que darte, por ningún lado tenemos algo para ofrecerte” y encima lo echaban fuera, él les respondía: “Que puedan ser felices” y regresaba a su estado mental tranquilo. De la misma forma, si alguien le decía “aquí tenemos algo que ofrecerte”, Sthavira respondía sin apego: “Que puedan ser felices” y regresaba a su estado mental pacífico. Entonces, si debido a los grandes tesoros que poseía (Maha) Kasyapa los shramanas podrían haber disfrutado de alimentos, bebidas y cosas buenas por el resto de sus vidas, ¿por qué no ofreció toda esa abundancia a la Sangha? Porque hay que dejar ir el aferramiento a lo “mío”, ofreciéndolo como un tesoro inagotable para los espíritus hambrientos, los necesitados, los miserables, los pordioseros, ese es el Dharma de los shramana, Indra. Acumular riquezas, incluso del tamaño de una semilla de sésamo, no es el Dharma de los shramanas.”
Teniendo en cuenta este sutra, ¿quién podría negar que para nosotros, renunciantes que hemos abandonado una vida en familia y tomado votos de ordenación, es apropiado observar a Sthavira Mahakasyapa como un ejemplo a seguir? Aunque él poseía una gran cantidad de posesiones mundanas, dejó todo, reconociendo que incluso la más mínima posesión etiquetada como “mía” no es parte del Dharma de los shramanas, y renunció al consumo de carne de animales muertos siguiendo una disciplina de una dieta vegetariana acorde con las doce cualidades de la práctica espiritual. Que podamos encontrarnos cara a cara con el gran Kasyapa, algún día en los tiempos futuros de Buda Maitreya.12
Además, podemos ver la respuesta de Manyushri sobre actos como utilizar miel13, zapatos de piel, conchas blancas (utilizadas en elementos rituales) y gusanos de seda. Debido a que estas costumbres mundanas son algo real y esto sucede, usar zapatos de piel es apropiado si ese búfalo murió de acuerdo al Dharma14 e inapropiado si el animal fue sacrificado. Utilizar miel, conchas y seda es apropiado si esos materiales se derivan de animales que han muerto de acuerdo con el Dharma, esto se refiere a que no fueron sacrificados para esos fines. En el sutra de Angulimala se hace mención a este punto:
“Manyushri preguntó: ‘¿No son la miel, las conchillas, los zapatos y los gusanos de seda como la carne de la misma esfera?’ El Buda respondió: “No hables así Manyushri. Al haber dejado todos los cuerpos mundanos, los budas no dependen de cosas materiales, y por lo tanto, no necesitan ninguna sustancia de apego. El uso de cosas materiales es la realidad mundana de los avaros. Los materiales pasan de uno a otro tal como son usados, no deberías usar cualquier material que esté a la mano indiscriminadamente. Lo que ha muerto pero no se originó de una mano asesina es adecuado para usarse.’ Manyushri preguntó: ‘Si un zapatero en el mercado ha hecho unos zapatos de piel y los ofrece al Tathagata, Arhat, Buda perfectamente iluminado, ¿aceptará que ha pasado a través de varias manos?’ Manyushri continuó preguntando: ‘Si un búfalo ha muerto de acuerdo al Dharma y el propietario lo lleva a desollar con un carnicero, visita un zapatero para que la piel se la haga zapatos y luego se los da a alguien siguiendo las reglas de disciplina, ¿sería eso “algo que ha sido pasado de uno a otro”?’. Así preguntó y el Buda respondió: ‘Si el búfalo ha muerto de acuerdo al Dharma, el propietario se hace unos zapatos y luego los dona a alguien que sigue las reglas de la disciplina, él los aceptará o de otro modo, ya que si no les acepta, ¿sería esto apropiado para un monje? Así como eso carecería de compasión, no quiere decir que las reglas de disciplina permanecerían intactas.’”
Durante este evento, en este sutra, Manyushri le hace al Buda tres preguntas: una acerca de la miel, las conchillas, los zapatos y los gusanos de seda, otra acerca de un zapatero ofreciendo zapatos al Buda, cuya piel ha pasado a través de varias manos, en el que el origen no es claro y la última acerca de una persona ofreciendo zapatos hechos de la piel de un búfalo que ha muerto de manera natural. La primera y la última de aquellas preguntas son respondidas, pero la segunda no. No hay necesidad de ello, ya que la respuesta a la última pregunta implica que es inapropiado aceptar el obsequio referido en la segunda pregunta.
Hay algunos que contestan que si fuese inapropiado comer carne, lo sería igualmente comer arroz. Sin embargo, no es lo mismo, porque dejar de comer carne y reducir el número de animales sacrificados es un acto considerado adecuado dentro de nuestras posibilidades. Durante el cultivo del arroz y los vegetales no hay intención de matar seres mientras se plantan los semilleros, al irrigar los campos, etc. Sin embargo, ya que no hay una manera de prevenir el que los insectos sean matados sin intención, puesto que esto no está actualmente dentro de nuestras posibilidades, no es lo mismo que matar intencionalmente. La respuesta a una pregunta de Manyushri puede servir para aclarar cualquier duda de aquellos que, basados en este tipo de comparación, concluyen que a uno consecuentemente debe de hacer lo imposible. En el Arya Sutra de Angulimala, Manyushri pregunta sí es o no apropiado cavar la tierra y la arena, labrar los campos y cocinar los alimentos con agua sucia. En la siguiente, Manyushri dice:
"'Cavar y labrar no es apropiado. Se recomienda que los alimentos que han sido cocinados con agua sucia no sean aceptados, si esto se lleva a cabo, los monjes han actuado como corresponde.’
El Buda dijo: ‘Eso es lo que se llama la visión mundana. En el caso de que haya upasakas15, se recomienda limpiar el agua y los alimentos. Donde sea que haya upasakas, se recomienda que no se cave o se labre. Y en donde no haya upasakas, ¿qué deben hacer incluso los budas allí? Hay también criaturas en el pasto, tal como las hay en el agua y en el aire. Si ello fuese como esto, ¿no habría efectos kármicos negativos de acciones completamente puras? La pregunta de como haces algo puro, que no puede ser completamente puro mientras se vive en el mundo y sin entregar el cuerpo samsárico es una pregunta trivial”.
El significado principal de este pasaje en este sutra, es que si hay una oportunidad de dejar de lastimar otros seres, debes hacer uso de ella a cualquier costo. Por otro lado, las acciones que se cometen cuando no hay tal posibilidad, no están completamente libres de consecuencias kármicas negativas, sin embargo debido a que no existe la intención de lastimar, esas consecuencias son más débiles. Habiendo recibido este cuerpo como resultado del karma y las aflicciones, el cual es muy difícil de encontrar, deberíamos de intentar llevar a cabo en el presente, acciones totalmente puras. A partir de allí se vuelve más evidente que necesitamos buscar métodos para alcanzar el octavo nivel del bodisatva, que es para la obtención del cuerpo vajra que existe sin estar condicionado por ninguna acción perjudicial.
Además, en el Sutra Lankavatara, la carne se rechaza también desde el punto de vista de la impureza, ya que ha sido de nuestros padres y madres:
“Dado que solían ser nuestros seres queridos,
dado que está mezclada con lo que es impuro,
fango que ha emergido de la sangre,
al igual que todos se asustan con los sacrificios
los yoguis siempre rechazan la carne […16]
y la cerveza al inducir a la falta de atención.”
El Lankavatara Sutra también menciona las desventajas del exceso y la exageración de los buenos lados del comer, diciendo:
“De comer, surge la falta de atención,
de la falta de atención, surgen los conceptos,
de los conceptos, surge el apego deseoso,
el apego deseoso nubla la mente,
y estando nublada, surge el apego al ser,
y no podrás librarte del samsara.”
En el mismo sutra, comer carne también se rechaza con referencia a los efectos desagradables en las vidas futuras:
“Matar seres para obtener algún provecho,
comerciar con posesiones para comprar carne,
aquellos con el karma de estos dos males,
gimen y se lamentan de la misma forma después de la muerte.
No debe existir el impulso para matar,
aunque la carne no sea pura en tres maneras,
puesto que no existe una acción sin causa17,
es por eso que los yoguis la evitan.
Todos los Budas Bhagavans,
de todas las diez direcciones lo denuncian rotundamente:
Uno devora al otro, cayendo entre los depredadores después de la muerte,
naciendo siempre entre los miserables,
entre los olorosos y los imbéciles,
con frecuencia entre los marginados,
los cazadores, carniceros, caníbales
y entre fantasmas con forma humana,
entre los diversos carnívoros: como
en el útero de un gato rakshasa.
En el Elefante y la Gran Nube,
en el Sutra Angulimala,
en el Sutra Lankavatara,
yo he rechazado rotundamente el consumo de carne.
Los budas, los bodhisatvas y los
Shravakas lo descalifican y todos los que
imprudentemente consumen carne,
renacerán siempre como tontos.
Anteriormente te enseñé a abandonar
la carne que fue vista, escuchada o sospechada...18
Los dogmáticos que no logran comprender esto,
nacen en lugares en donde se consume carne.
De esta forma, el noble camino hacia liberación
está velado a través del defecto del apego.
La carne, el alcohol, la cebolla y el ajo causan
obstáculos en el este noble camino.
En el futuro, los defensores de la ignorancia,
saborearán la carne y clamarán:
‘Como la carne es apropiada, libre de maldad,
los budas la han permitido’.
Los alimentos deberían ser vistos como medicina: por lo tanto de acuerdo a los yoguis bien versados en el Dharma, que comen lo que reciben de sus limosnas, comen arrepentidos como si fuese la carne de sus propios hijos.
Cualquiera que esté lleno de compasión, llega a sentir
esta pena, tal como lo he explicado.
Otros vivirán siempre en compañía
de bestias salvajes como tigres y lobos.
Cada vez que se consume carne, los seres
se aterran y es por eso que los yoguis,
debido a su compasión, no comen carne.
Comer carne denota falta de compasión y sabiduría,
significa darle la espalda a la liberación,
viola el estandarte de victoria de los aryas19,
porque de todos los que comen carne es como si estuvieran locos.
Renacer en las casas de los brahmines,
o en lugares donde los yoguis habitan,
en hogares de familias ricas en sabiduría,
esos son los efectos de abandonar el consumo de carne.”
Demasiado para el Lankavatara Sutra. Aparentemente, algunas personas han malinterpretado este sutra, en el hecho de que sólo apunta a un cierto grupo de hombres y mujeres raksha y no aplica a nosotros. Sin embargo, esta interpretación resulta increíble. Cualquier persona sensible, debería ser capaz de concluir, a partir de las respuestas dadas a las preguntas de Manyushri en el Sutra Angulimana y en citas similares, si tales declaraciones arbitrarias y distorsionadas de las palabras válidas del Buda deben o no tener crédito. También, cualquiera que esté familiarizado con la forma en la que operan los acuerdos de lógica, estará de acuerdo en que debes ser alguien, al igual que los grandiosos predecesores Nagaryuna y Asanga, profetizados por el mismo Buda, que sea capaz de llegar a conclusiones acerca de los posibles significados interpretables de las palabras del Buda. Basándote en los criterios de la intención especial, necesidad contextual y contradicción con la realidad. Esto es lo que toma en cuenta un experto, como el mismo Buda lo dijo, no algún sofista arbitrario que expone todos los tipos de interpretación, para establecer alguna intención del Buda, partiendo de la declaración literal. De otro modo, el significado de las profecías acerca de Nagaryuna y de Abanga, se perdería. La predicción de mencionada anteriormente en el Lankavatara Sutra, anticipaba lo siguiente: “En el futuro, los defensores de la ignorancia / saborearán la carne y clamarán: / como la carne es apropiada, libre de maldad, / los budas la han permitido.’ ”
Si bien es improbable
que el hilo de pescar de un marinero como yo
pueda traer algún beneficio, no obstante,
¿cómo podrían fallar las palabras del Tathagata
para traer algún beneficio?
Con estas palabras de alivio, siento ahora el cuerpo principal de este texto está completo.
Quisiera agregar un punto que Su Santidad el Dalai Lama, Tenzin Gyatso, hizo referencia en la iniciación Kalachakra en Mundgod, sugiriendo que en el pasado, en el tiempo de los Grandes Reyes del Dharma del Tíbet, comer carne no se rechazaba. Él dijo que los viejos edictos de los reyes del Dharma eran muy claros acerca de esto: ‘Los monjes aprenderán el comportamiento de los pandas y del gran abad (Shantarakshita): beber alcohol, comer carne y cosas por el estilo son inapropiadas.’ “ Su Santidad el Dalai Lama también dijo: “Ninguno de los visitantes que viene a Bodhgaya desde todo el mundo ofrece alcohol y carne, son sólo los peregrinos tibetanos lo que entregan sus piezas de carne y licor diciendo ‘estamos haciendo nuestra ceremonia de ofrecimiento’ No creo que esto sea amable, con frecuencia lo he dicho. Tampoco me gusta el hecho de que durante las grandes asambleas en los monasterios mayores, platones llenos de carne se colocan con las palabras ‘hemos llevado a cabo una ceremonia de ofrecimiento’. He dicho una y otra vez que es mejor poner sustancias como néctares, agua bendecida o té negro. Y si alguna persona reclama eso, de acuerdo con el tantra anuttarayoga, debes comer carne, la única razón que puede estar citada en apoyo de esta afirmación es la declaración acerca de la aceptación de los cinco tipos de carne y los cinco tipos de néctar. No hay ninguna otra razón. Muy aparte del hecho de que esto hace referencia a un muy alto nivel de realización, y que si tú, sin duda postulas la necesidad de comer carne basado en la declaración acerca del aceptar los cinco tipos de carne y los cinco tipos de néctar, entonces deberías ser consistente e insistir en la necesidad de comer carne de caballo, carne de perro así como carne humana, beber orina y comer heces20." Al tiempo que noté las palabras del Dalai Lama precisamente: Una vez que aceptamos la declaración acerca de los cinco tipos de carne y néctar, la afirmación de que debemos comer carne implicaría clara y lógicamente la afirmación de que debemos comer carne de perro y carne humana también.
La razón principal de citar todos estos sutras, es demostrar que el Dharma Budista es una enseñanza que promueve la no violencia. Ya que este principio fundamental, por ejemplo, no lastimar, constituye el núcleo y la raíz de las enseñanzas budistas, es importante aplicarlo e implementarlo. Es bueno contar con declaraciones hechas por el Buda cuando se decide los que es apropiado y lo que es inapropiado. Por lo tanto, ¿acaso no se pierde el punto principal de la enseñanza de no lastimar, si tú justificas y corroboras tus propios deseos con argumentos sin sentido, no importando el comer carne de animales sacrificados?
El Buda hizo una distinción entre acciones que son “inapropiadas por naturaleza” e “inapropiadas debido a los votos”. Y hasta esto último hace referencia a que hizo ciertas modificaciones tomando en cuenta las diferencias de tiempo y lugar. Por ejemplo, él rechazó el baño diario para los mojes en algunos países, pero los permitió en países calurosos o generalmente prohibió tocar a las mujeres bajo la influencia del apego, dejando claro que, sin embargo, bajo un cierto número de circunstancias sería correcto y necesario tocarlas, por ejemplo cuando una mujer está en peligro de ahogarse y tiene que ser sacada del agua. Permitiendo tales modificaciones considerando una situación dada en el contexto de acciones “inapropiadas debido a los votos”, no había un consentimiento para las acciones “inapropiadas por naturaleza” tales como asesinar y robar. Aunque también dependen del tiempo, lugar y naturaleza de la acción, estas son acciones dañinas y ni siquiera un buda puede cambiar el karma negativo en karma positivo. El aspecto de no violencia en las enseñanzas del Buda, demuestra el rechazo unánime de acciones dañinas como matar, robar y cosas por el estilo en todos los sutras y tantras. Y me alegra
hecho de que todos los sucesores de Buda en las tradiciones Hinayana y Mahayana, de los linajes Sakya, Gelug, Kagyu y Nyingma continúan explicando y practicando esta enseñanza de acuerdo a la idea fundamental del no dañar a otros.
De esta forma he extraído unas jotas del néctar de la palabra del Buda, tanto de los vehículos individual y superior, como del sutra y el tantra, así como del sutra de Angulimala y otras escrituras que hablan sobre este tema del consumo de carne, sin exageración ni ironía, embelleciendolo con las palabras del loto frescas y blancas de Su Santidad el Dalai Lama. Que pueda esta ofrenda convertirse en una nube de ofrecimientos y satisfacer a todos los Budas.
Aunque no existe diferencia alguna entre mi propia carne y la carne de los demás,
nos hemos esforzado por hacer esta distinción.
El Buda dijo: ya que el dharmakaya, el reino de todos los seres,
es uno sólo, es inapropiado comerse su carne.
Compuesto en el año 2620 despúes del nacimiento del Buda, año 1995 del calendario occidental, con el deseo de que sea algo que beneficie. Por el Venerable Geshe Thubten Soepa.
Mangalam.
Este escrito fue leído de principio a fin por Su Santidad el décimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Él me dijo: “Es un buen escrito. Sería bueno que se escribieran más textos similares para que las personas pudieran leerlos”. No puedo expresar mi gratitud al haber escuchado esas palabras. Me gustaría agregar a esta composición unas cuantas preguntas y respuestas referentes al tema:
Pregunta:
Es necesario algo de carne para la ceremonia del Tsog ¿cierto? ¿Qué hacer en estos casos?
Respuesta:
El Lam Rim de Dza Patrul Rimpoché dice: Para ese fin es inapropiado utilizar carne de algún animal que no ha sido sacrificado para alimento. Sin embargo, si utilizas carne que no vaya de acuerdo con este requisito dentro de las ofrendas del mandala, toda las deidades y seres de sabiduría desaparecerán.
En la autobiografía del siddha Kunleg aparece lo siguiente: “Ahora, cuando hagas ofrendas, ten en mente los siguientes puntos que hacen referencia al recipiente de la ofrenda, la ofrenda en sí misma y tu motivación. Cada uno de las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha) es un recipiente válido para presentarle las ofrendas. El objeto que se ofrece no debe de estar involucrado con acciones como robar, obtención violenta del mismo o matar. Y la motivación se refiere a aspiración de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres. Podemos encontrar grandes cantidades de distintas ofrendas de carne y alcohol en religiones previas y no budistas, pero no entre los budistas”.
Las opiniones del Dalai Lama referente a este punto han sido presentadas con anterioridad.
Pregunta:
¿Cuál sería una aproximación correcta hacia las llamadas tormas de carne y sangre utilizadas en los rituales a los protectores?
Respuesta:
Este punto es evidente en el Lam Rim de Patrul Rimpoché, describiendo la protesta de Gurú Rimpoché, Shantarakshita y todos los panditas contemporáneos del rey del Dharma Trisong Detsen, referentes a la costumbre tibetana de ofrecer sacrificios de carne y sangre siguiendo la costumbre de los Bonpo, diciendo: “Si continúan con esta costumbre, regresaremos a la India”, dejando de consumir alimento y negándose a impartir enseñanzas. De esta forma las llamadas tormas de carne y sangre, realmente no deben de ser hechas de carne y sangre. Si haces ofrendas de carmen y sangre, ninguna deidad ni ningún ser de sabiduría vendrán. Sólo lograrás atraer a los fantasmas ya que ellos se deleitan de ese tipo de ofrendas, podrán ser amistosos y brindarte algunos beneficios a corto plazo. Pero si dejas de ofrecerles carne y sangre, de causarán daño. Además, si continuas haciendo ofrendas de carne y sangre, renacerás entre los fantasmas o te encontrarás entre lobos y aves de rapiña. Esto fue lo que Patrul Rimpoché dijo al respecto.
Las llamadas tormas de carne y sangre, simbolizan la ignorancia, las malas intenciones, el egoísmo y el egocentrismo tanto en tu mente como en la de los demás. Todas estas características se visualizan como tormas y se ofrecen, no como substancias externas hechas de carne real. El significado del mantra secreto no debe ser tomado literalmente. Se llega a él por medio del entendimiento de las seis alternativas y los cuatro modos de explicar las expresiones vajra.
Pregunta:
¿Qué hay de las ofrendas de las cinco carnes y los cinco néctares mencionadas en los textos del yoga tantra superior?
Respuesta:
Un yogui que practica el yoga tantra superior, necesita tener al menos algo de realización substancial para superar los conceptos dualistas de lo puro y de lo impuro. Como lo dice Patrul Rimpoché en su Lam Rim, en este caso también se requiere de carne de algún animal que haya fallecido de muerte natural y que no haya sido sacrificado. Este hecho no se refiere a aquellas personas que se dejan llevar por su apego a la carne, sino exclusivamente a los yoguis que son capaces de transformar en néctar las cinco carnes (como carne de perro y humana) así como las cinco substancias (como heces fecales y orina), todo esto debido al poder de su concentración. No hace refrencia a aquellas personas como tú o como yo.
Pregunta:
¿Es cierto que ofrecer carne a un monje trae un resultado positivo y que brinda algún beneficio al animal que ha muerto?
Respuesta:
El tutor decimotercero Dalai Lama, Gelug Shamar Pandita, dice lo siguiente en su texto de Lam Rim: Algunos individuos, cegados por la fe, creen que es benéfico sacrificar ovejas y cabras para servirlos en la sopa de los monjes o para dárselos como alimento a sus gurús. Sin embardo, en realidad es una acción negativa muy grave que proviene de la confusión y de visiones erróneas, y es importante aclarar este punto. Menciona en su Lam Rim: “Los Budas consideran a cada ser viviente como algo valioso, como si fueran sus propios hijos, la vida es lo más importante. Si tú, por orgullo haces daño a esos seres para comer su carne, ¡crees que eres un seguidor del Buda y te atreves a llamarme lama o monje! ¡Que vergüenza! Debes de juzgarte a ti mismo con mayor rigor”.
Pregunta:
Los monjes y las monjas tienen que aceptar la carne que los benefactores les ofrecen, ¿cierto? Después de todo, se dice que cuando se pide limosna, debes de comer cualquier cosa que te ofrezcan.
Respuesta:
En el comentario del vinaya de Panchen Deleg Nyima, se dice: Si un benefactor ofrece a un monje platillos con carne en el momento de pedir limosna, él monje debe de preguntar si esa carne se ha obtenido por medio de haber matado. A su vez, el comentario del vinaya llamado “Rayos de sol” dice: “Debes de preguntar si la ofrenda ha sido obtenida de acuerdo a las reglas o no”. Muchos textos del vinaya dejan claro que debes de asegurarte que la ofrenda no contradiga las reglas de la disciplina monástica. También se mencionan 20 tipos de carne y alimentos que no deben de ingerirse, incluso aunque la criatura haya fallecido de manera natural, como la carne de un ser humano, de un mono o de un buitre. Entonces, si hay alguna duda sobre la precedencia de la carne, definitivamente debes de preguntar y rechazar cualquier cosa inapropiada. Incluso aunque la ofrenda sea apropiada, es importante saber qué efectos tendrá en tu salud, como por ejemplo si eres diabético evitar el azúcar, etc.
Aparte, ofrecer comida que contenga carne constituye un acto de generosidad impuro: En el sutra a Rishi Gyepa, Buda Shakyamuni enseñó la manera de abandonar los 32 tipos de generosidad impura y la forma de llevar acabo actos de generosidad adecuados. La generosidad impura se divide en cuatro clases: impura referente a la motivación, impura referente a al objeto ofrecido, impura referente al recipiente e impura referente a la forma en la que es ofrecido el objeto. En este sutra ejemplos como dar carne de animales que han sido sacrificados, ofrecer alcohol a los vagabundos, armas o veneno, son consideradas formas de generosidad impura referente al objeto ofrecido.
Pregunta:
En el budismo, se permite comer carne ya que el Buda mismo lo hacía, incluso murió debido a que comió carne de puerco envenenada.
Respuesta:
Esta historia es popular, sin embargo, observando las afirmaciones contenidas en las escrituras, no parecer ser algo razonable. Hasta donde yo se, no existe ninguna fuente confiable de esto. Por otro lado, como podemos ver en estas claramente en páginas el Buda rechazó la carne tal y como se indica en el Lankavatara sutra, en el sutra del vinaya de los fundamentos de la medicina y en el Agulimala sutra. La razón por la cual el Buda no pudo ser dañado por venenos, es debido a que no se manifestó en un aspecto ordinario. Apareció con el aspecto de un Buda, tanto en esencia como en características individuales, siendo esta la razón por la cual el veneno no pudo dañarlo. En el Kanyur, podemos encontrar la historia del laico Pelbe, perteneciente a un grupo religioso distinto, que le ofreció veneno al Buda pensando que no tenía clarividencia ya que el Buda lo ingirió. Sin embargo, ya el veneno no tuvo efecto en el Buda, se arrepintió y confesó su falta. Posteriormente se hizo monje y alcanzó el estado de arhat. También en los sutras se menciona cuando Devadatta consiguió un elefante salvaje y enloquecido para matar al Buda, pero no pudo hacerlo; así como cuando le disparó con un arma de esa época y no pudo dañarlo. Si hubiera sido tan fácil matar al Buda como a cualquier ser humano y hubiera muerto a causa de ingerir veneno, pienso que difícilmente hubiera manifestado una de sus 12 acciones: subyugar a Mara. La presentación Hinayana del Abidharma Vaibhashika también hace mención a las 18 cualidades extraordinarias, exclusivas del cuerpo, palabra y mente de un Buda, y las 43 adicionales que comparte con las arhats y los pratyekabudas en las que se incluyen los 10 poderes y cualidades de la mente. En este contexto, el término “poder” implica que no puede ser dañado por nada, sino al contrario, puede superar todo. El Buda no podía ser dañado ni por aflicciones mentales o los cuatro Maras o cosas similares. Y Vasubandu menciona claramente esa habilidad de superar la adversidad, en el séptimo capítulo del Abhidharmakosha, en el que dice que sus poderes sobre el reino físico corresponden a sus poderes mentales que a su vez son causa de esto previo. Por consecuencia, el veneno no puede hacer ningún daño al cuerpo del Buda. Además, en el Mahayana encontramos escritos referentes al logro del cuerpo vajra21 del octavo nivel del bodisatva y las descripciones del cuerpo vajra en sí mismo en el sistema del mantra. Esa historia del envenenamiento no toma en cuenta todas estas cualidades del Buda. En las escrituras budistas del sutra y del tantra se rechaza comer carne de animales que han sido sacrificados. En caso de haberlo hecho, debes intentar purificar el resultado negativo que eso traerá.
Pregunta:
¿Es apropiado haces ofrendas de comida que contengan carne?
Respuesta:
Si la carne proviene de animales sacrificados para dicho fin, entonces no es apropiado. Si ofreces carne que provenga del acto de matar, es difícil afirmar o dar razones para no llamar a eso un “sacrificio rojo”22. Como podemos observar en los sutras y en los comentarios, los Budas, los bodisatvas y todos estos seres de naturaleza compasiva se llenan de pena en lugar de gozo al ver estos sacrificios. Por lo tanto, al comer carne, en lugar de recitar la oración de ofrecimiento de los alimentos, es mejor recitar el mantra de Akshobya u otros mantras como om mani padme hum y soplar sobre la carne, ya que esto traerá algún beneficio. E intentar compensar el daño causado por comer carne. La mejor forma de purificar esto es salvando la vida de otros animales. Debemos esforzarnos para emplear cualquier medio disponible que beneficie a los demás, hacer oraciones para lograr este propósito y hacer todo lo que esté en nuestras manos. Es algo muy bueno considerar una y otra vez, lo difícil que será en vidas futuras compensar el haber comido carne y haber tomado la vida de otros, esto no es una ley que fue dictada por alguien, sino más bien un proceso natural de causa y efecto, y así llegar al punto de dejar de comer de carne, movido por la compasión, liberando a todos los seres y salvando su vida.
La traducción e impresión de este texto ha sido posible gracias a Yeshe Lhamo, una tibetana residente en Berna, Suiza, que financió este proyecto dedicando el mérito a su padre Yo Tondrub, que recientemente había fallecido. Que por medio de esta publicación, todos los seres, que han sido sin excepción nuestros padres y madres en el pasado, se liberen de los miedos referentes a su vida.
Además, que la vida de Su Santidad, Tenzin Gyatso, sea larga. Que esto sea la causa de que se expanda la paz en el mundo, que se fortalezca la armonía entre las religiones, que las dificultades entre Tibet y China se resuelvan pacíficamente y que las enseñanzas budistas sean explicadas sin error alguno. Que haya siempre maestros que muestren caminos adecuados en todo el mundo.
*Sirva este trabajo como causa para el florecimiento del Dharma y la larga vida y salud de Geshe Thubten Soepa, quien es un ejemplo vivo del sagrado Dharma. Traducción al español de Lobsang Tonden. Cualquier error es responsabilidad del traductor y no del autor.
¡Que todo sea auspicioso!
1 Los oyentes, los realizadores solitarios y los Budas.
2 Una flor que existió en la época en la que el Buda nació.
3 La naturaleza búdica (tathagatagarbha) es lograda por el poder de la realidad. Proviene del continuo mental que va de una vida a otra y que constituye la semilla de la sabiduría inmaculada.
4 Un importante discípulo del Buda, un arjat de la tradición del abhidharma.
5 Una especie de caníbal o criatura sedienta de sangre.
6 Seguidores de algunas filosofías no budistas.
7 En el caso de que uno haya visto o escuchado que la criatura fue sacrificada para servir de alimento o si uno sospecha que así fue.
8 Lo opuesto a los aspectos mencionados en la parte superior.
9 Sin hacerse daño a uno mismo o a los demás, que en este caso implica que el animal no ha sido sacrificado para ser comido y que su carne no tiene efectos secundarios (en la salud)
10 Una visión que por lo general los budistas no aceptan como válida.
11 Un practicante espiritual, en especial alguien que haya tomado los votos monásticos.
12 Legend has it that Mahakasyapa's body remains unscathed and in meditation posture in an unknown cave, and that at the time of the future Buddha Maitreya it will become visible, its whereabouts having been revealed.
13 although bees are only killed accidentally in the process of getting at their honey, honey is usually included in lists of unwholesome animal products as it is the result of stealing something very precious from animals
14 Ejemplo: sin matarlo con el propósito de utilizar sus partes.
15 Jefes de familias budistas, sin votos monásticos
16 La omisión tiene en cuenta la evasión de cebollas y ajos que se relacionan específicamente a la práctica del kriya tantra.
17 Eso es que la carne no se pone a la venta sin causas, por ejemplo sin un animal sacrificado. Eso debería ser claro para el comprador.
18 Haber sido obtenido al sacrificar animales.
19 Los que significa es el hábito de la ordenación (de un monje)
20 Eso es a lo que los cinco tipos también se refieren
21 El término "cuerpo vajra " se utiliza tanto en el Mahayana como en el Mantrayana, pero con significados distintos. En el Mantrayana significa la inseparabilidad del cuerpo, la palabra y la mente, este significado no está implicado por lo general en el Mahayana (el sismta del sutra).
22 Sacrificio de sangre, el cual implica matar animals, algo que no es aceptado en el Budismo.
